A. Ringkasan

Tulisan ini membahas perjalanan pencarian identitas dalam puisi-puisi hitam di Amerika Serikat, yang menjadi gerakan sastra dominan setelah tahun 1900, terutama selama Perang Dunia Pertama—era 'pencarian', kehidupan mewah dan minuman keras—ketika orang Afrika Amerika mulai berjuang untuk mengidentifikasi diri dengan budaya massa hitam karena, seperti yang ditulis oleh Claude McKay, "Adalah orang-orang biasa... yang menyediakan tulang dan otot serta garam dari suatu ras atau bangsa" (McKay, 47). Keberadaan yang menyedihkan, kelemahan dan kemiskinan yang memilukan, penindasan mereka dan penolakan oleh masyarakat kulit putih yang bermusuhan serta lingkungannya merupakan bagian dari pengalaman umum mereka. Menurut McKay, "Ada paradigma rasial, yang terletak dalam sejarah masa lalu ras ini, ditemukan dalam gaya hidup orang miskin dan bahkan dalam eksistensi yang tidak pasti dipertahankan oleh kelas menengah hitam, terpaksa berjalan di atas tali keteguhan antara kebanggaan ras dan penerimaan kulit putih" (McKay, 49). Berdasarkan pada warna kulit, rasa dualitas itu datang "dari inti Kesadaran Amerika Hitam dan diulang, berulang kali, dalam berbagai cara, oleh penulis-penulis Negro Amerika" (McKay, 52). Gwendolyn Brooks dengan tepat mengatakan bahwa hanya karena dia hitam, dia tidak bisa menghindari memiliki hal-hal penting untuk dikatakan. Tubuhnya yang sederhana saja, bagaimanapun, adalah keindahan kata-kata. Langkah diamnya di jalan adalah pidato bagi orang-orang, adalah teguran, adalah permohonan, dan adalah sekolah. Menolak ras sebagai mitos dan konsep yang sedang mati, Redding, bagaimanapun, menerima bahwa ras "juga merupakan beban bagi semua orang, tetapi merupakan beban pribadi bagi Negro—beban rasa malu dan kemarahan yang diberikan padanya pada saat paling awal kesadarannya dan tidak pernah diangkat sampai mati, semua energinya, mental, emosional, spiritual, harus disimpan untuk memikulnya" (Brooks, 47).

Dilema penulis Amerika Afrika seperti yang dijelaskan oleh James Weldon Johnson di bawah judul serupa melibatkan tema kembaran, dua dunia, dua sudut pandang yang antagonis. Telah terlihat bahwa, sebagai hasil dari kesadaran baru itu, penulis hitam, mulai dari titik waktu itu, tidak punya pilihan selain untuk mengemban beban baru tersebut, atau dengan kata lain, melakukan tugas ganda. Pertama, dia telah mulai merujuk masyarakat kepada dirinya sendiri dan menciptakan seninya sambil menentang masyarakat tersebut. Kedua, dia tidak dapat jujur dengan dirinya sendiri atau dengan orang-orangnya tanpa memberikan dukungannya untuk pembentukan masyarakat baru yang menghormati martabat manusia, terlepas dari warna kulit atau penampilannya.

Transformasi unik dan radikal dari perbudakan menuju kebebasan, dari penurutan dan permohonan menjadi protes, dari ketiadaan menjadi identitas, dari gambaran diri berdasarkan pandangan orang kulit putih menjadi gambaran diri berdasarkan pengalaman pribadi, penderitaan bersama, dan kesulitan bersama, posisi sosial rendah, asal-usul rumah bersama, dan warisan bersama. "Penuh semangat" dengan psikologi baru, "semangat baru ini pada dasarnya adalah penyegaran dari rasa hormat diri dan kemandirian" (Brooks, 97). Alain Locke menyebutnya sebagai pembebasan spiritual bagi individu Hitam yang baru, yang terguncang oleh psikologi pembatasan dan inferioritas tersirat pada tahun 1920-an.

Tantangan yang dihadapi adalah pertanyaan yang sangat relevan: apakah ada yang disebut sebagai pengalaman Hitam. Karena orang Afrika Amerika di Amerika telah menjalani keberadaan yang didehumanisasi, baik pengalaman individu maupun kelompok, oleh karena itu, tidak memiliki makna dan signifikansi. Keduanya, berdasarkan kesadaran, tidak menghubungkan satu individu dengan individu lain atau kelompok apa pun. Interpretasi sosiologis dan psikologis ras cenderung mengabaikan elemen pengalaman pribadi penyair, yang menjelaskan keunikan mereka. Namun, memang benar bahwa setiap penulis selama periode krisis tidak bisa menjauh dari tekanan sosial-psikologis ras mereka. Countee Cullen, Claude McKay, dan Jean Toomer telah berupaya melampaui garis ras tetapi gagal mengatasi dorongan batin mereka untuk membawa ras ke dalam puisi mereka. Ini terutama karena pengalaman pribadi dan publik mereka telah bersatu. Tulisan otobiografi mereka, khususnya, adalah ungkapan dari penderitaan pribadi mereka, tetapi, pada saat yang sama, mereka mencerminkan kehidupan sebagian besar orang Afrika Amerika. Baik para penulis maupun para pembaca sangat akrab dengan situasi tersebut.

Hidup mereka yang terpencil di lingkungan getto, pekerjaan tidak bergengsi, seperti tukang angkut, pembantu rumah tangga, pegawai lift, buruh, atau penggosok sepatu, perilaku seksual mereka yang sembarangan, dan hierarki sosial dalam komunitas Hitam, yang terbagi menjadi subkelompok, adalah beberapa faktor signifikan yang menghambat perkembangan citra Amerika Afrika yang pantas dihormati atau citra Amerika yang otentik. Banyak dari mereka tidak memiliki kehidupan keluarga, status kelas tertentu, dan hubungan yang terstruktur secara spesifik untuk menetapkan tempat yang pasti dalam masyarakat atau kelompok. Mereka telah menjalani kehidupan dalam anonimitas.

Tradisi sastra keagamaan orang Afrika Amerika dalam bentuk spiritual, mitos tentang kesabaran dan ketahanan tak terbatas masyarakat, memori komunitas dan folklore, citra renaissance, dan mitos tentang orang Afrika Amerika baru sebagai Kristus Hitam Afrika, memberikan mereka saluran yang konkret untuk membangun identitas dan kesadaran memiliki masa lalu bersama dan takdir bersama. Dalam keadaan ini, dilema utama mereka adalah mengidentifikasi diri dengan Amerika atau Afrika, dengan orang kulit putih atau orang kulit hitam, untuk menerima budaya Anglo-Saxon kulit putih atau budaya hitam murni yang dikenal sebagai 'negritude.' Membedakan perbedaan antara dualisme budaya kulit putih dan kulit hitam Amerika, Saunders Redding mengamati bahwa perbedaannya lebih pada 'batang dan cabang.' Orang Afrika Amerika merasa kehilangan akar. Secara alami, mereka melihat ke belakang untuk mencari akar mereka di Afrika. Ralph Ellison, bagaimanapun, percaya bahwa orang Afrika Amerika telah dipaksa untuk berhubungan secara sadar dan imajinatif dengan latar belakang campuran mereka sebagai orang Afrika dan Amerika. Saunders Redding menemukan dalam sastra periode yang diteliti unsur-unsur yang bertentangan dan percaya bahwa orang Afrika Amerika adalah "asli dan canggih, elemen dan terlalu kritis, histeris dan sadar, ceroboh dan bermakna, sukacita bebas dan tetapi terjebak dalam perbudakan yang tak berharap" (Redding, 203). Dia menggambarkannya sebagai "periode katarsis yang benar-benar menggerus dan menggeliatkan" (Redding, 207). Seperti yang terungkap dalam penelitian, itu adalah periode gestasi bagi orang Afrika Amerika, karena mereka sedang mengalami tekanan dan beban yang besar. Identitas diri mereka yang terkurung perlahan-lahan bergerak menuju lahirnya citra diri yang baru.

Dalam keadaan ini, mereka tidak dapat mengembangkan objektivitas artistik. Para penyair terpaksa menghidupkan karya mereka dengan penderitaan mereka, sejarah mereka, beban mereka, dan pengakuan terhadap diri mereka sendiri dalam hal 'negritude' mereka. Dalam periode introspeksi, eksplorasi, dan ekspresi, kita menemukan bahwa orang Afrika Amerika berurusan dengan visi kompleks tentang diri mereka sendiri dan situasi mereka. Visi mereka telah manusiawi dan romantis, rasial, dan universal. Mereka telah mencoba untuk menyeberangi Sungai Mississippi, direndam dengan pertempuran ritualistik Hitam vs. putih. Jika, di satu sisi, mereka cenderung menggambarkan batas-batas citra diri mereka, mereka juga, pada saat yang sama, menghancurkan citra Anglo-Saxon kulit putih. Menolak konsep Kristen tentang Tuhan, mereka beralih ke sastra yang mencerminkan kualitas dewa Romawi dan Yunani, kuat, tangguh, dan mampu menghukum penindas sesuai dengan citra baru mereka sendiri. Citra baru tentang kemandirian diri telah dijadikan citra massa di mana semua orang Afrika Amerika bisa melihat diri mereka sendiri dengan memperoleh artefak budaya dan berbagai mitos. Mereka telah berada di jalan menuju definisi diri. Hal ini memberikan keunikan yang tidak bisa tenggelam dalam arus gerakan kelas pekerja. Atau hancur oleh holokaus dari Perang Dunia Kedua. Tetapi peristiwa-peristiwa ini tentu saja telah meredakan pahitnya rasial.

Pertumbuhan nasionalisme di Afrika dan pembentukan negara-negara bangsa yang telah mengguncang citra Afrika romantis mereka. Mereka menyadari kesenjangan budaya antara mereka dan orang Afrika. Mereka tiba-tiba menemukan bahwa mereka lebih erat terikat dengan 'neraka' budaya Amerika. Pengalaman Amerika mereka, dengan nuansa humanisme, universalisme, dan naturalisme, tidak bertentangan dengan nilai-nilai budaya Amerika yang luas. Mereka kembali pada pengalaman Amerika tetapi dengan perbedaan karena mereka telah siap untuk hidup di Amerika sebagai komunitas yang terpinggirkan, melayani peradaban dan budaya Amerika. Orang Afrika Amerika telah menempuh perjalanan yang panjang dari protes menuju keunikan, dari keunikan menuju tuntutan, dari tuntutan menuju penerimaan diri mereka sebagai orang Amerika, dengan kesetaraan hak dan status, dan dengan partisipasi yang sama dalam mewujudkan mimpi-mimpi mereka yang terpendam selama ini.

Jika ketidaksepakatan dengan otoritas besar seperti Saunders Redding dan Richard Wright tidak dilihat sebagai tanda kegilaan, dapat disarankan bahwa penggunaan frasa seperti "navel-gazing narzistik para seniman" (Wright, 184) atau 'level narzistik' untuk sikap sastra statis oleh para sarjana yang disebutkan di atas hanya menjelaskan sebagian dari kebenaran, bukan keseluruhan. Ini adalah pandangan yang sangat sempit dan penilaian yang konservatif. Selain itu, frasa 'level narzistik' digunakan di sini lebih dalam artian psikologi klinis dan bukan dalam arti kesadaran diri semata seperti yang ditunjukkan sebelumnya.

Berbeda dengan pendahulunya yang melakukan restart estetika ke dunia puisi dan merindukan kebebasan, akhirnya dalam kematian, DuBois optimis tentang "retakan tirai dalam kehidupan ini di mana lagu, keringat, dan semangat dari orang-orang Hitam dapat melewati pusaran dan kekacauan dari garis warna untuk membebaskan Negro Amerika yang dipenjara" (DuBois, 276). Dari semua bentuk seni, puisi adalah ungkapan artistik paling sabar dan efektif dari jiwa, dan penyair adalah antena ras dan bangsa, merefleksikan kondisi mereka sendiri dan kondisi orang-orang. Penulis yang kurang terdokumentasi telah mencoba mengintegrasikan fenomena internal dan eksternal berdasarkan kebanggaan ras, serta kesedihan atas ketidakadilan yang dialami. Mereka menggambarkan secara realistis dan estetis dunia orang Amerika Hitam dalam terminologi humanistik yang murni dan, kadang-kadang, holistik. Mereka telah membangun tradisi kesenian dan kebenaran serta kebanggaan menjadi orang Hitam. Mereka menyanyikan ikatan persaudaraan dan kebutuhan akan kebebasan dan kesetaraan. Alam keturunan, secara alami, mengikuti mereka. Tak heran para nabi dari mereka yang Hitam merunduk untuk menaklukkan dunia melalui lagu-lagu "dengan jiwa yang terbangun, bijaksana, dan kuat" (DuBois, 97).\

Para sarjana Hitam yang peka telah menghasilkan sastra yang dapat dijelaskan sebagai sastra "kehidupan yang dirasakan," untuk meminjam istilah Jamesian, atau sastra kebutuhan. Ini telah membantu mengintegrasikan diri dalam orang Amerika Hitam dengan fenomena eksternal, yang tidak dapat dihindari adalah Amerika dan bukan Afrika. Pengalaman Amerika mereka telah berkembang menjadi jenis sindrom rasa takut akan kebencian. Tetapi mereka tetap, meskipun Garveyism, bagian tak terpisahkan dari pengalaman Amerika. Betapa kompleksnya visi identitas mereka dapat diilustrasikan dengan perspektif yang berbeda yang dipegang oleh penulis Afrika Amerika.

W.E.B. DuBois adalah seorang sarjana besar dan juru bicara terkenal dari orang-orang kulit gelap di Amerika dan dunia, yang diakui oleh Henry James dan dihormati oleh James Weldon Johnson. DuBois adalah tokoh sastra besar yang tidak terjerumus ke dalam pesimisme, juga tidak menganggap subjek dengan seni simbolis yang sangat berkembang. Meskipun demikian, beberapa simbol seperti 'rawa' dan 'kapas' telah terbukti abadi. Sebagai bintang terang dari fajar puisi "New Negro", ia telah memperkenalkan era baru dalam sastra Afrika Amerika. DuBois adalah perintis. Ia telah menekankan pentingnya sastra dan seni sebagai media untuk mentransformasi citra diri orang Afrika Amerika yang telah banyak dieksploitasi. Selama bertahun-tahun, ia telah memungkinkan sesama orang Afrika Amerika untuk memahami kebangsawanan warisan mereka dan merasakan kembali rasa bangga rasial, basis utama bagi citra diri yang stabil dan positif. Menganggap setiap orang Afrika Amerika sebagai seniman, ia percaya bahwa keyakinan, ketegasan, dan ketekunan adalah sebuah kokon untuk melindungi mereka dan ras mereka dari materi putih, dari serangan spiritual dan budaya, bukan baju besi psikologis untuk melawan penindasan kulit putih dengan kondisi yang sama. Bagi DuBois, seni adalah propaganda, minatnya sejalan dengan aktivisme politiknya. Tulisannya yang jujur dan elok berfungsi sebagai cermin, menunjukkan dualisme psikis penonton. Ia juga telah mengusulkan strategi, baik sastra maupun lainnya, untuk menghapuskan dualisme psikis dan mengembangkan citra diri dan identitas diri yang terintegrasi berakar dalam tradisi Hitam.

DuBois adalah seorang pembangkit semangat dan pembuat mitos. Buku The Soul of the Black Folk-nya dianggap sebagai "pernyataan yang elok tentang kondisi dan aspirasi Negro" (DuBois, 64). Mungkin "pandangan yang paling otentik tentang kehidupan Negro" (DuBois, 76). Ia menginginkan untuk melawan dan menghapuskan citra seratus tahun dari puisi "New Negro", "Negro" sebagai gambaran jelek, ilusi kotor, komentar yang buruk, atau prediksi pesimis. DuBois, seorang perintis dan propagandis, mengamati bahwa orang Afrika Amerika, hingga pergantian abad ini, melihat diri mereka melalui mata dunia kulit putih. Menjadi Hitam dan Amerika berarti menderita dari dua-ness yang tak dapat dipulihkan, ambivalensi. "Dua jiwa, dua pikiran, dua usaha yang tak dapat disatukan, dua gagasan yang bertikai dalam satu tubuh yang gelap" (DuBois, 97) telah memberikannya kesadaran ganda. Namun, ada keinginan yang sangat kuat di antara orang Afrika Amerika "untuk mencapai kedewasaan diri yang sadar, untuk menyatukan diri dengan diri ganda mereka menjadi diri yang lebih baik dan lebih benar" (DuBois, 203). Formulasi DuBois tentang dilema seniman Hitam adalah salah satu yang paling awal dan mungkin masih yang paling jelas. Tulisannya merayakan budaya Hitam dan menyemangati kebanggaan dan kepercayaan diri orang Hitam. Tetapi pada saat yang sama, ia berusaha untuk mendamaikan idealisme universal persaudaraan internasional dengan kondisi Amerika di mana ia dianggap rendah. Sebagai seorang humanis, ia lebih peduli dengan masalah manusia daripada hal-hal, lebih dengan perubahan kondisi manusia daripada menerima batas-batasnya.

James Weldon Johnson, seorang kontemporer dari W.E.B. DuBois, adalah seorang penyair, diplomat, pengacara, lobbyist, dan penyanyi terkenal yang menggambarkan nilai-nilai konservatif lama berdasarkan status dan prestise. Berdasarkan bukunya The Autobiography of an Ex-colored Man (1912) dan Along This Way (1933), dapat dikatakan bahwa ia adalah seorang penulis yang akan berada di tengah-tengah antara Gargeyites dan van Vechtenites. Mengenai konsep identitas orang Afrika Amerika, ia tidak memuja warisan Afrika, juga tidak tradisi rakyat Afrika Amerika dan warisan budaya. Berbeda dengan DuBois, Langston Hughes, dan Claude McKay, ia tidak tegas memegang identitas Afrika. Menurutnya, Afrika adalah mitos yang orang Afrika Amerika miliki secara romantis dan tidak realistis

James Weldon Johnson menutup argumennya dengan menyatakan bahwa prasangka menindas baik orang kulit putih maupun orang Afrika Amerika. Pandangannya mengingatkan pada Pameran Atlanta Booker T. Washington. Johnson menekankan identitas Amerika dengan begitu yakinnya sehingga ia menyanyikan: Tanah ini milik kita karena hak lahir, Tanah ini milik kita karena hak kerja, Kami membantu mengolah tanahnya yang subur Keringat kami ada di dalam tanahnya yang produktif (McKay, 240). Dalam perspektif ini, ia mendorong anggota rasnya untuk mengembangkan identitas mereka sebagai warga Amerika modern beradab.

Berbeda dengan Johnson, Langston Hughes dengan tegas percaya bahwa identitas Afrika fundamental bagi orang Afrika Amerika. Sejalan dengan gagasan Marcus Garvey, ia menempatkan nilai tinggi pada tradisi Afrika, citra Afrika yang kuat untuk kelangsungan komunitas Afrika di Amerika dan untuk menghindari cengkeraman penyiksaan dari budaya kulit putih. Ia berdebat dengan George S. Schuyler yang menolak gagasan bahwa ada budaya Hitam yang berbeda. Schuyler menganggap rasisme sebagai hal tidak penting; pada dasarnya, sebuah kepercayaan takhayul. Schuyler menekankan perlunya menghilangkan dualisme di Amerika. Tetapi Hughes, seorang penganut kuat estetika Hitam yang memulai gerakan 'negritude,' dalam artikelnya The Negro Artist and the Racial Mountain, menegaskan bahwa orang Hitam harus mempertahankan identitas mereka di hadapan standarisasi Amerika dengan memegang teguh warisan budaya mereka. Mereka harus bangga dengan kulit mereka: “Saya seorang Negro dan cantik” (Hughes, 45). Ia menulis: “Kami, seniman Negro muda yang menciptakan sekarang, berniat untuk mengungkapkan diri kami yang berkulit gelap tanpa takut atau malu. Kami membangun kuil kami untuk esok hari, sekuat yang kami ketahui dan kami berdiri di puncak gunung dengan bebas di dalam diri kami sendiri” (Hughes, 90). Jauh dari rasa kasihan pada diri sendiri dan penolakan diri, ia mengenakan warna kulitnya tidak seperti “kain kafan tapi sebagai bendera bagi yang bangga seperti lagu yang mengudara tinggi” (Hughes, 71). Ia bukanlah seorang rasialis buta karena ia tahu bahwa rasnya tidak sepenuhnya luar biasa maupun sepenuhnya tercela: “kita tahu kita cantik dan buruk juga” (Hughes, 72).

Jika dibandingkan dengan perwakilan Harlem Renaissance lainnya, jelas bahwa ia mengambil posisi ekstrem pada saat itu dan menginginkan agar orang Afrika Amerika mengembangkan identitas Hitam yang berbeda di Amerika. Sebagai perwakilan sejati dan pengikut Nasionalisme Hitam, ia menginspirasi mereka untuk “Mengangkat tanganmu, anak berkulit gelap, ambillah sebuah bintang.”

Claude McKay, seorang Jamaika, senior dari Langston Hughes, memiliki "[s] bakat yang otentik, visi yang membangkitkan dari rincian yang membingungkan dari pengalaman dan membawa gambaran secara lengkap dengan kontur yang sempurna dan gradasi warna, dan diungkapkan dengan pasti oleh sang seniman yang pandai" (McKay, 96). Sebagai pengamat yang sensitif dan cerdas, ia terkejut oleh kekejaman yang tidak terhormat yang diberikan kepada anggota rasnya. Ia bereaksi seperti seekor panther yang terluka dan mengekspresikan dirinya dalam puisi dengan perayaan bangga, kemerdekaan pribadi, dan keceriaan luar biasa. Puisinya sangat indah sehingga ia dikenal sebagai seorang radikal estetika. Ia menunjukkan kelasnya dalam If We Must Die (McKay, 97). Bukan seorang perfeksionis besar dan seorang praktisi 'seni demi seni,' ia adalah seorang propagandis yang keras yang puisinya datang secara alami untuk mengungkapkan kemarahannya, penghinaannya, kesombongannya, dan tantangannya. Namun demikian, tujuan utama puisinya bukanlah untuk menggoyangkan, menangis, atau menghina tetapi untuk menolak sepenuhnya citra Amerika kulit putih mengenai orang Afrika Amerika.

Dengan sensualitas yang sangat halus, ia memusatkan perhatian pada lawan dari kebaikan dan kejahatan dalam kesadaran insting dan intelektual Afrika Amerika, dari gairah dan spiritualitas, namun ia sederhana, merdeka, dan tidak tercemar. Seperti Langston Hughes, ia mengagumi primitivisme dan benci pada peradaban Barat dan industrialisasi. Ia lebih efektif sebagai seorang penyair protes karena ia mengartikulasikan kemarahan, militansi, dan tantangan Hitam. Ia terlalu banyak bersifat individualis; ia tidak merasa terlibat secara mendalam dalam budaya Afrika Amerika. Sebagai seorang asing dan seorang pengembara yang kompulsif, ia berkelana di Eropa dan Afrika Utara, mencoba untuk menemukan gambaran yang sejati dari Afrika. Sebagai realis sosial, puisi dan fiksinya menyoroti penderitaan dan deprivasi orang Afrika di mana pun dan dari semua jenis, termasuk deskripsi tentang germo dan pelacur, perkebunan, pesta, dan pertemuan doa. Dalam hal ini, ia percaya pada persaudaraan Hitam universal. Citra diri yang diinginkannya agar orang Hitam miliki diungkapkan dalam baris terakhir puisinya Baptism, “Sebuah jiwa yang lebih kuat dalam bingkai yang lebih halus” (McKay, 94). Ia membayangkan sebuah dunia kesadaran Afrika Amerika yang bangkit.

Jean Toomer, seorang penulis keturunan campuran, adalah orang yang memberikan perlakuan artistik pada kehidupan orang Afrika Amerika untuk membuatnya menjadi bagian dari sastra Amerika yang otentik. Penulis terbesar dari para penulis Harlem Renaissance, ia memberikan kontribusi berlimpah dalam idiom, gambar, dan simbol Hitam yang sangat halus dan berkualitas tinggi. Ia juga memperkuat tradisi estetika Hitam yang berkembang. Jika salah satu penulis Harlem mendekati definisi puisi, itu adalah Jean Toomer. “Bukan autotelic,” puisinya “bergantung pada kejeniusan kreatif sang penulis dan dalam perlakuan terhadap materi subjek, mencapai lebih dari bentuk dan struktur dan berkomunikasi dengan setiap orang di mana saja” (Toomer, 471). Ia menunjukkan cinta yang tidak malu-malu dan tak terhambat pada ras, tanah, dan lingkungan. Secara realitas, respon Toomer sendiri tidak bersifat parokial. Dengan minat yang mengganggu pada kehidupan manusia, ia menyajikan harmonisasi dari berbagai strain warisan Amerika. Pandangannya terhadap manusia universal tidak memungkinkan ia untuk melepaskan pengaruh dari menjadi Hitam, karena dalam Cane ia menggambarkan orang Afrika Amerika, warisan mereka, penderitaan mereka, kegembiraan, dan melodi. Ia memberikan tema urban primitivisme yang berbeda. Ia menggunakan simbol 'Cane' untuk menggambarkan alienasi orang Afrika Amerika, yang dicabut dari tanah Afrika, ditanam di tanah Amerika yang tidak ramah. Namun menurutnya, alam telah melakukan percobaan di Amerika “selama tiga ratus tahun dan dengan jutaan darah yang bersilangan untuk menghasilkan satu orang” (Toomer, 408). Ia memproyeksikan orang Afrika Amerika sebagai bagian integral dari masyarakat Amerika. Seorang humanis yang komitmen, Toomer juga melihat orang Afrika Amerika sebagai komunitas, terintegrasi dengan Afrika dan ras-ras lain dari umat manusia. Berbeda dengan Emerson dan Whiteman, yang tujuannya adalah pemenuhan diri dengan membangun jiwa yang mandiri, Toomer ingin orang-orang memenuhi diri mereka sendiri untuk menjadi utuh. Perspektif identitasnya melampaui parameter rasial karena ia melihat orang Afrika Amerika sebagai salah satu dari tujuh aliran dari rakyat Amerika.

Countee Cullen adalah seorang sarjana besar dan penyair dalam tradisi Keats dan Shelley. Terobsesi dengan tema kematian, ia dianggap sebagai seorang penyair pesimis yang bisa menangis dan menjerit tetapi tidak bisa menggigit. Dia bertekad untuk tidak dianggap sebagai penyair khusus Afrika Amerika, dia mencoba untuk menghindari konfrontasi dengan realitas yang diimpos oleh zamannya dan rasnya padanya.

Cullen adalah menantu dari W.E.B. DuBois dan untuk waktu yang lama ia gagal mendapatkan pengakuan yang pantas dia terima. Meskipun karyanya terkesan turunan dalam kualitasnya, kurang orisinal dan alami dibandingkan Langston Hughes, dan ia konservatif dalam keyakinan politik dan sosialnya, ia berusaha untuk mengubah pandangan stereotip tentang orang Afrika Amerika. Meskipun sebagian besar puisinya non-rasial, ia menyoroti warna dengan menempatkan penerbitannya di bawah judul ini dan dalam setiap publikasi berikutnya, ada bagian tentang ‘warna’. Puisinya terutama menyentuh tragedi dan frustrasi orang Afrika Amerika dan warisan Afrika mereka yang berwarna. Tetapi dia berhasil menembus batas rasial dan membangun citra diri tragis orang Afrika Amerika. Pada dasarnya pesimis dalam pandangan, ia mengungkapkan penderitaan bangsa Hitam. Sebagai pengagum Afrika yang tekun, ia mempertanyakan apakah rekan-rekan kulit putihnya memiliki semangat dan nilai yang sama mulia seperti yang dimiliki oleh orang Hitam. Upaya nya untuk mengekspresikan kesedihan dan dukanya atas rasnya adalah semacam kemenangan spiritual seperti yang dikatakan dengan benar oleh Blanche E. Ferguson. Namun demikian, seperti Claude McKay dan berbeda dengan Toomer, James Weldon Johnson dan Langston Hughes dan penyair generasi muda lainnya yang menegaskan karakter dan gaya orang Hitam, Cullen menampilkan dorongan negatif. Tetapi beban dorongan negatifnya jauh lebih ringan oleh spiritualitasnya, yang bebas dari bentuk Kristen tetapi dilengkapi dengan komitmen mistis terhadap kehitaman dan cinta komunal.

Meskipun dengan sudut pandang yang berbeda, semua penyair ini meraba-raba dalam kegelapan dalam pencarian gambar. Mereka juga telah berjuang untuk menemukan gambaran Amerika dengan mana mereka bisa mengidentifikasi diri. Ini adalah gerakan pikiran, keyakinan yang dibagikan oleh mereka dan penyair lain yang mengekspresikan pengalaman mereka dalam pola bicara Hitam, idiom Hitam, dan irama Hitam. Tetapi jalan yang mereka ikuti melewati lorong-lorong rasisme dan penyembahan diri. Secara umum, klaim mereka untuk keunikan daripada pemisahan telah mengambil bentuk pencarian masa lalu metafisik, yang termanifestasi dalam upaya mereka untuk melampaui ras. Meskipun strategi operasional telah mengikuti pola perang ras, itu salah untuk membingungkan krisis budaya dengan perang ras.

Puisi orang Afrika Amerika telah melayani tujuan sosio-psikologis. Ia telah memberikan cermin kepada pembaca yang, saat melihat ke dalamnya, melihat diri mereka yang terpenjara, disiksa, ketidaksadaran mereka, masa lalu budaya mereka, saat ini, masa depan, kepercayaan mereka sendiri, yang percaya diri, ceria, dan kuat dalam kebanggaan, keindahan mereka. Seperti mitos Cane dan limbo budaya, orang Afrika Amerika sedang dalam perjalanan panjang dan berat untuk menemukan identitas dan akarnya, secara bertahap memperoleh visi baru, perasaan baru, ekstensi yang tak terbatas, dan kesatuan dengan seluruh komunitas Hitam. Jika sastra adalah indeks citra diri, para penulis Afrika Amerika, meminjam bentuk puisi Inggris, telah menyerap naturalisme Emile Zola, Frank Norris dan Dostoevsky, telah memperoleh persepsi Garvey dan telah minum dalam penuh pada sejarah dan budaya ras, menikmati campuran idealisme realistis dan humanisme “sebuah sintesis dari mana jiwa orang Hitam bisa muncul terangkat dan diperbesar.” Memang, ini adalah spektrum yang unik dan luar biasa, sebuah pelangi, menunjukkan fajar visi yang indah dari citra diri yang terintegrasi sepenuhnya dari orang Afrika Amerika, bahkan, dari Amerika yang baru.

 

B. Kesimpulan

Bab 8 dari karya "The Potent Voices of Selected African American Poems" oleh Dr. M.H. Mohamed Rafiq dan Tawhida Akhter menyoroti pengaruh yang kuat serta kekuatan yang dimiliki oleh puisi-puisi terpilih dalam sastra Afrika-Amerika. Dari analisis bab tersebut, terdapat beberapa kesimpulan yang dapat diambil. Pertama, puisi-puisi ini menjadi ekspresi yang sangat kuat mengenai budaya dan identitas Afrika-Amerika, menyajikan pengalaman yang unik dan perspektif yang mendalam, yang pada gilirannya memperkaya pemahaman akan sejarah, perjuangan, dan pencapaian komunitas tersebut. Kedua, puisi-puisi ini juga menyoroti tema resistensi terhadap penindasan dan diskriminasi rasial, serta memperkuat gagasan pemberdayaan dalam menghadapi tantangan-tantangan tersebut, menjadi suara yang mewakili perjuangan untuk kesetaraan dan keadilan. Selanjutnya, keindahan bahasa dan gaya sastra yang terpancar dalam karya-karya ini tidak hanya memperkuat pesan yang ingin disampaikan, tetapi juga menunjukkan kedalaman emosi dan pikiran yang tersirat dalam setiap kata dan bait. Analisis konteks sejarah dan sosial dari puisi-puisi ini juga memberikan pemahaman yang lebih baik mengenai perubahan zaman dan perjalanan komunitas Afrika-Amerika dalam meraih hak-hak mereka. Terakhir, bab ini menegaskan peran penting puisi dalam menginspirasi perubahan sosial dan memberikan suara bagi mereka yang kurang terdengar dalam masyarakat, menjadi alat untuk menyuarakan aspirasi dan harapan yang tak terwakili. Secara keseluruhan, bab ini menekankan pentingnya puisi Afrika-Amerika dalam memperjuangkan pengalaman dan perjuangan komunitas, serta dampaknya yang kuat dalam membentuk narasi budaya dan sosial.

 

C. Tanggapan Kritis

1. Pujian-Kelebihan

Dalam bab 8 yang berjudul "The Potent Voices of Selected African American Poems" karya Dr. M.H. Mohamed Rafiq dan Tawhida Akhter, terdapat beberapa kelebihan yang dapat diuraikan. Pertama, analisis mereka memberikan pemahaman yang mendalam tentang kekuatan puisi-puisi Afrika-Amerika yang dipilih dalam menggambarkan budaya, identitas, dan pengalaman unik komunitas tersebut. Melalui puisi-puisi ini, pembaca dapat merasakan kedalaman emosi, keberanian, dan kekuatan dalam menghadapi tantangan sosial yang dihadapi oleh para penyair Afrika-Amerika. Kedua, bab ini menyoroti tema-tema penting seperti resistensi terhadap penindasan rasial dan upaya pemberdayaan, yang menjadi suara yang menginspirasi dan memberikan dorongan bagi pembaca untuk memperjuangkan kesetaraan dan keadilan. Ketiga, analisis keindahan bahasa dan gaya sastra dalam puisi-puisi ini mengungkapkan kepiawaian dan kecerdasan para penyair dalam menyampaikan pesan-pesan yang kompleks dengan menggunakan kata-kata yang indah dan berdaya ungkap. Keempat, bab ini mengaitkan puisi-puisi tersebut dengan konteks sejarah dan sosial yang memberikan latar belakang yang kaya tentang perjuangan komunitas Afrika-Amerika dalam mencapai hak-haknya. Terakhir, penekanan pada peran penting puisi dalam perubahan sosial menegaskan bahwa karya sastra ini tidak hanya menjadi medium ekspresi, tetapi juga alat yang efektif dalam membangkitkan kesadaran dan menginspirasi aksi-aksi perubahan yang positif dalam masyarakat. Dengan demikian, bab ini memberikan kontribusi yang berharga dalam memperluas pemahaman kita tentang kekuatan dan relevansi puisi Afrika-Amerika dalam konteks budaya dan sosial.

2. Kritik-Kekurangan

            Dalam analisis bab 8 yang berjudul "The Potent Voices of Selected African American Poems" oleh Dr. M.H. Mohamed Rafiq dan Tawhida Akhter, terdapat beberapa kekurangan yang dapat diidentifikasi. Pertama, meskipun bab ini memberikan gambaran yang cukup baik tentang pengaruh dan kekuatan puisi-puisi Afrika-Amerika yang dipilih, namun beberapa karya yang mungkin juga memiliki kontribusi yang signifikan dalam konteks tersebut dapat saja tidak termasuk dalam analisis. Hal ini dapat mengurangi keberagaman perspektif yang disajikan dalam bab tersebut. Kedua, mungkin terdapat keterbatasan dalam analisis konteks historis dan sosial dari puisi-puisi yang dipilih, yang dapat membatasi pemahaman yang lebih mendalam tentang bagaimana karya-karya tersebut merefleksikan perubahan zaman dan perjalanan komunitas Afrika-Amerika. Selain itu, walaupun ada penekanan pada pentingnya puisi dalam perubahan sosial, namun bab ini mungkin juga bisa mempertimbangkan aspek-aspek seperti pengaruh puisi terhadap pembentukan identitas individu dan kollektif dalam komunitas tersebut. Dengan demikian, sementara bab ini memberikan wawasan yang bermanfaat, terdapat ruang untuk pengembangan lebih lanjut dalam memperluas cakupan analisis dan mendalami berbagai aspek yang terkait dengan puisi Afrika-Amerika yang dipilih.

 

Daftar Pustaka

Rafiq, Mohamed dan Tawhida Akhter. 2022. Culture and Literature (Chapter 8, The Potent Voices of Selected African American Poems"). Newcastle Upon Tyne, Inggris. Cambridge Scholars Publishing.