By. Jumadi Mori Salam Tuasikal

          Praktik bimbingan dan konseling pada dasarnya telah lama berakar pada prinsip pengembangan diri peserta didik secara menyeluruh. Para guru bimbingan dan konseling atau konselor sekolah di Indonesia sudah sejak lama memposisikan dirinya bukan hanya sebagai pemecah masalah sesaat, tetapi sebagai fasilitator pertumbuhan pribadi, sosial, akademik, dan karier. Inilah esensi dari proses yang kini diberi label Deep Learning. Dengan kata lain, makna mendalam yang disematkan dalam Kurikulum Nasional 2025 sebenarnya bukanlah hal baru, melainkan penguatan terhadap ruh yang sudah hidup dalam budaya pelayanan BK selama puluhan tahun.         

          Ketika narasi kebijakan mengatakan bahwa “Deep Learning menggeser fokus layanan BK dari pemecahan masalah insidental menjadi fasilitasi pertumbuhan holistik,” seolah-olah BK sebelumnya hanya berkutat pada intervensi jangka pendek. Padahal, praktik lapangan menunjukkan bahwa konselor telah lama menempatkan perkembangan peserta didik sebagai fokus utama. Bahkan sebelum istilah ini populer, konselor sudah melaksanakan asesmen komprehensif, pembinaan karakter, penyadaran diri, dan pemberdayaan potensi sebagai bagian dari rutinitas profesionalnya.         

          Konselor berpengalaman di sekolah, sejak lama telah menggunakan pendekatan yang mendorong pemahaman mendalam: refleksi diri, klarifikasi nilai, pengambilan keputusan, dan pengembangan keterampilan hidup. Tidak sedikit konselor yang membimbing peserta didik melalui proses naratif, dialogis, dan transformatif yang bertujuan membentuk pemahaman diri yang utuh. Semua itu pada hakikatnya adalah deep learning experiences yang terjadi jauh sebelum kebijakan baru mencantumkannya secara eksplisit.         

           Jika kini konsep Deep Learning dikemas sebagai inovasi, sesungguhnya yang berubah adalah bahasanya, bukan substansinya. Istilah ini memformalkan praktik yang memang sudah biasa dijalankan dalam dunia konseling. Konselor senior kerap menegaskan bahwa keberhasilan layanan BK tidak pernah diukur dari cepatnya persoalan selesai, tetapi dari kedalaman kesadaran dan perubahan perilaku yang terjadi pada diri siswa. Esensi ini telah menjadi bagian identitas profesi sejak awal berkembangnya BK di Indonesia.         

          Dalam ruang konseling, proses bertumbuh secara reflektif, yang kini dianggap sebagai bagian dari Deep Learning tersebut telah berlangsung natural. Ketika konselor mengajak siswa mengevaluasi pola pikirnya, menelusuri emosi yang belum selesai, atau mengidentifikasi makna dari pengalaman hidup, sesungguhnya proses tersebut sudah masuk dalam kategori pembelajaran mendalam. Tidak ada konselor profesional yang hanya berhenti pada level gejala; mereka selalu masuk pada akar, penyebab, serta peluang pertumbuhan.         

           Pembaruan kurikulum seharusnya dibaca sebagai pengakuan formal atas praktik lama yang telah terbukti efektif. Konselor tidak perlu merasa bahwa pendekatan reflektif-eksploratif itu adalah hal baru yang perlu dipelajari dari nol. Yang perlu diperkuat justru bagaimana konsep Deep Learning ini dapat dipahami dalam bahasa pedagogik yang selaras dengan tradisi BK: empati, hubungan terapeutik, kesadaran diri, dan pemberdayaan keputusan yang bertanggung jawab.         

          Konselor selama ini telah melakukan proses pembelajaran bermakna melalui layanan klasikal, konseling individu, konseling kelompok, hingga kegiatan kolaboratif dengan guru dan orang tua. Banyak konselor di sekolah telah memfasilitasi siswa untuk menemukan jati diri, mengelola stres, memahami tujuan belajar, dan menemukan arah masa depan. Semua ini adalah bentuk nyata dari meaningful learning yang kemudian diberi nama baru dalam kebijakan kurikulum.         

           Dalam praktik keseharian layanan BK, konselor juga telah mengadopsi prinsip konstruktivisme, yang kini menjadi salah satu fondasi dari Deep Learning. Konselor memfasilitasi siswa membangun makna dari pengalaman, bukan memberikan nasihat secara instruktif. Pendekatan ini mendorong peserta didik untuk menjadi subjek aktif dalam proses perubahan dirinya, bukan sekadar penerima layanan. Karena itu, menyebut Deep Learning sebagai “arah baru” BK terkadang mengabaikan sejarah panjang perkembangan praktik BK itu sendiri.         

           Selain itu, layanan BK telah lama menempatkan relasi konselor-konseli sebagai pusat transformasi. Relasi inilah yang memungkinkan lahirnya pembelajaran emosional dan kognitif yang mendalam. Ketika siswa merasa aman secara psikologis, mereka lebih mudah mengeksplorasi diri, mengubah pola pikir, serta menata ulang cara memandang masalah. Proses ini jauh melampaui pemahaman sederhana tentang pemecahan masalah insidental, dan telah lama menjadi bagian inti dari profesi konselor.         

           Konsep Deep Learning di Kurikulum Nasional 2025 dapat dipahami sebagai bingkai baru untuk sesuatu yang sebenarnya telah lama hidup dalam tradisi bimbingan dan konseling. Konselor berpengalaman perlu melihat ini bukan sebagai perubahan orientasi, tetapi sebagai kesempatan untuk menegaskan kembali bahwa BK sejak dulu telah menjadi ruang pembelajaran mendalam bagi peserta didik. Alih-alih dianggap sebagai hal baru, Deep Learning justru memperkuat legitimasi terhadap praktik BK yang sejak lama berfokus pada pertumbuhan holistik, reflektif, dan bermakna.

By. Jumadi Mori Salam Tuasikal

           Dalam ruang-ruang konseling yang hening, sering kali yang bekerja bukan hanya kata-kata, tetapi juga gelombang otak dan getaran saraf yang saling merespons antara konselor dan konseli. Sains modern kini membuktikan bahwa setiap percakapan penuh empati mampu mengubah cara kerja otak, menenangkan sistem saraf, dan membuka kembali jalur harapan yang sempat tertutup. Di sinilah lahir gagasan neurokonseling, sebuah pendekatan yang memadukan kekuatan ilmu neurosains dengan kebijaksanaan psikologi konseling.         

          Neurokonseling berangkat dari pandangan bahwa pikiran, emosi, dan perilaku manusia memiliki dasar biologis yang dapat dipahami dan diubah. Menurut Russell-Chapin (2016), neurokonseling adalah seni dan ilmu untuk mengintegrasikan prinsip-prinsip neurosains dalam praktik konseling, dengan tujuan membantu individu memahami dan mengatur fungsi fisiologis serta emosionalnya. Ketika konselor memahami cara kerja otak, hal tersebut membuat konselor dapat membaca lebih dalam mengapa seseorang bereaksi berlebihan terhadap stres, kesulitan menenangkan diri, atau merasa sulit mempercayai orang lain.     

          Sains otak mengajarkan kita bahwa manusia memiliki tiga lapisan otak yang berkembang secara evolusioner: batang otak yang menjaga kelangsungan hidup, sistem limbik yang mengatur emosi, dan neokorteks yang menjadi pusat berpikir dan refleksi diri. Ketika seseorang mengalami trauma atau tekanan emosional, sistem limbik khususnya amigdala menjadi sangat aktif, sedangkan bagian otak depan (prefrontal cortex) yang berfungsi untuk berpikir logis justru melemah. Inilah mengapa seseorang yang sedang marah atau takut sering bertindak tanpa berpikir panjang: otaknya sedang berada dalam mode bertahan hidup.         

          Dalam konteks konseling, pemahaman ini mengubah cara pandang konselor terhadap perilaku konseli. Seorang remaja yang sulit mengendalikan emosi, seorang ibu yang cepat panik, atau seorang siswa yang tampak tidak fokus bukanlah individu yang “tidak mampu mengatur diri,” melainkan otak yang sedang mencari keseimbangan. Konselor yang peka secara neurologis akan menyadari bahwa sebelum konseli dapat berpikir jernih, perlunya konseli menenangkan sistem sarafnya terlebih dahulu. Di sinilah teknik bottom-up seperti pernapasan sadar, mindfulness, atau grounding menjadi penting dikarenakan hal ini bekerja langsung pada tubuh dan saraf, bukan pada logika.         

          Konsep ini sejalan dengan Polyvagal Theory yang dikembangkan oleh Stephen Porges (2011). Teori ini menjelaskan bahwa sistem saraf otonom manusia memiliki jalur yang memungkinkan seseorang merasa aman atau terancam. Dalam hubungan konseling, nada suara lembut, tatapan penuh empati, dan kehadiran tenang konselor dapat mengaktifkan jalur ventral vagal yang menumbuhkan rasa aman fisiologis. Dengan kata lain, hubungan terapeutik yang empatik tidak hanya menghangatkan hati, tetapi juga menenangkan otak.         

          Di sinilah keindahan neurokonseling tampak, dimana kondisi ini menunjukkan bahwa perubahan bukan hanya proses psikologis, melainkan juga proses biologis. Setiap kali seseorang belajar memaafkan, mengelola kecemasan, atau menenangkan diri, otaknya sedang membentuk jalur baru. Inilah keajaiban neuroplastisitas dimana kemampuan otak untuk menata ulang dirinya sendiri sepanjang hayat. Maka, setiap sesi konseling sejatinya adalah latihan bagi otak untuk belajar kembali merasa aman, berpikir jernih, dan mencintai kehidupan.         

          Namun, sebagaimana diingatkan oleh Coutinho, Perrone McGovern, dan Gonçalves (2017), penggabungan neurosains dan konseling juga menuntut kehati-hatian. Tidak semua aktivasi otak dapat diartikan secara psikologis, dan tidak semua temuan laboratorium dapat diterapkan langsung ke praktik konseling. Tantangan etis dan metodologis tetap ada, terutama agar konselor tidak tergoda menjelaskan manusia semata-mata dari sudut pandang biologi. Karena bagaimanapun, otak hanyalah peta dan bukan seluruh medan pengalaman manusia.         

          Neurokonseling menjadi kuat justru karena ia menyatukan sains dan kemanusiaan. Proses ini tidak hanya tentang bagaimana neuron berkomunikasi, tetapi juga bagaimana kasih sayang memulihkan. Tentang mengakui bahwa di balik setiap reaksi fisiologis ada kisah, dan di balik setiap kisah ada harapan. Seorang konselor yang berorientasi pada neurosains bukan berarti berhenti menjadi manusia yang empatik, sebaliknya,  menjadi manusia yang lebih memahami dasar biologis dari cinta, empati, dan kepercayaan.         

          Bagi dunia pendidikan, pendekatan ini menawarkan cara baru dalam memahami peserta didik. Guru bimbingan dan konseling yang peka terhadap dinamika otak siswa dapat membantu mereka mengenali sumber kecemasan belajar, mengelola stres ujian, atau mengatasi trauma sosial. Setiap penjelasan tentang otak yang diberikan kepada siswa dapat menjadi bentuk neuroeducation, pendidikan yang menumbuhkan kesadaran diri dan kemampuan mengatur emosi.

          Dalam konteks ini, neurokonseling adalah cermin kemajuan ilmu pengetahuan yang tetap berpihak pada kemanusiaan. Hal ini mengajarkan bahwa penyembuhan tidak hanya terjadi dalam pikiran, tetapi juga dalam setiap sel tubuh yang mulai percaya bahwa hidup ini aman,  dan mengingatkan bahwa setiap hubungan penuh kasih, setiap dialog jujur, dan setiap momen hening dalam konseling adalah bagian dari proses penyembuhan biologis yang sesungguhnya. Dalam setiap neuron yang menyalakan harapan baru, tersimpan bukti bahwa sains dan empati bukanlah dua dunia yang bertentangan, melainkan dua cahaya yang menyatu untuk menerangi jalan pulang manusia menuju dirinya sendiri.

By. Jumadi Mori Salam Tuasikal

          Paradigma Sosioantrokonseling tidak hanya berhenti pada tataran teoretis, tetapi justru menemukan makna terdalamnya ketika diimplementasikan dalam kehidupan nyata, terutama di ranah pendidikan dan komunitas. Dunia pendidikan dan masyarakat merupakan dua ruang yang paling nyata bagi individu untuk berinteraksi, menginternalisasi nilai, serta membentuk identitas sosial-budayanya. Oleh karena itu, implementasi Sosioantrokonseling di kedua konteks ini menjadi wujud konkret dari upaya menjadikan konseling sebagai praksis kemanusiaan yang hidup, reflektif, dan kontekstual.

          Dalam konteks pendidikan, Sosioantrokonseling berperan sebagai pendekatan yang memanusiakan peserta didik. Sekolah bukan hanya tempat belajar akademik, tetapi juga arena sosial di mana nilai, identitas, dan hubungan antarindividu terbentuk. Implementasi paradigma ini berarti menghadirkan layanan konseling yang tidak terjebak pada diagnosis individualistik semata, melainkan mampu membaca struktur sosial sekolah, budaya kelas, serta norma-norma pendidikan yang membentuk perilaku siswa. Konselor di sekolah menjadi mediator antara dunia personal siswa dan ekosistem sosialnya, membantu siswa memahami dirinya sekaligus membangun relasi yang sehat dengan guru, teman sebaya, dan lingkungan belajar.

          Penerapan Sosioantrokonseling di sekolah dapat dilakukan melalui berbagai bentuk layanan, seperti bimbingan klasikal yang menumbuhkan empati sosial, konseling kelompok yang menekankan refleksi budaya, maupun konseling individual yang membantu siswa menemukan makna dirinya dalam konteks sosialnya. Misalnya, dalam kasus perundungan, konselor tidak hanya membantu korban memulihkan kepercayaan diri, tetapi juga membaca pola sosial yang melahirkan perilaku agresif, serta menumbuhkan kesadaran kolektif di antara siswa untuk membangun budaya saling menghargai. Dengan demikian, konseling menjadi upaya pendidikan karakter yang berakar pada kesadaran sosial dan nilai-nilai kemanusiaan.

          Sementara itu, dalam konteks komunitas, Sosioantrokonseling hadir sebagai pendekatan pemberdayaan sosial. Setiap komunitas memiliki dinamika khas yang dibentuk oleh sejarah, struktur ekonomi, nilai budaya, dan pengalaman kolektifnya. Dalam kerangka ini, konselor berperan sebagai fasilitator partisipatif yang membantu komunitas mengenali potensi sosial dan budaya yang mereka miliki untuk mengatasi persoalan bersama. Konseling komunitas yang berbasis paradigma ini berfokus pada membangun kesadaran kritis, solidaritas, dan kemandirian sosial.

          Implementasi Sosioantrokonseling di masyarakat dapat dilakukan melalui kegiatan seperti lokakarya reflektif, diskusi komunitas, atau program pendampingan berbasis nilai budaya lokal. Misalnya, dalam masyarakat pedesaan, praktik konseling dapat diintegrasikan dengan tradisi musyawarah atau ritual lokal yang memiliki makna simbolik penyembuhan dan kebersamaan. Dalam masyarakat urban, pendekatan ini dapat diterapkan melalui komunitas remaja, keluarga muda, atau kelompok sosial yang menghadapi tekanan modernitas, dengan mengangkat kembali nilai-nilai kearifan lokal sebagai sumber makna dan keseimbangan hidup.

          Dalam praktiknya, keberhasilan implementasi Sosioantrokonseling sangat bergantung pada kompetensi reflektif konselor. Konselor harus mampu menjadi pembelajar sosial-budaya yang terbuka, tidak hanya menguasai teori, tetapi juga peka terhadap narasi kehidupan yang berkembang di lapangan. Ia perlu memposisikan diri bukan sebagai ahli yang memberi solusi, melainkan sebagai mitra dialog yang menumbuhkan kesadaran dan keberdayaan bersama. Konselor dalam paradigma ini adalah bagian dari komunitas itu sendiri, bukan pengamat yang berdiri di luar, melainkan peserta aktif dalam transformasi sosial.

          Selain itu, penerapan paradigma ini menuntut adanya sinergi kelembagaan antara sekolah, keluarga, dan masyarakat. Layanan konseling yang efektif tidak dapat berjalan sendiri; ia memerlukan dukungan dari sistem sosial yang lebih luas. Dengan demikian, Sosioantrokonseling juga berfungsi sebagai jembatan antara pendidikan formal dan kehidupan sosial, antara ruang belajar dan ruang hidup, antara teori dan praktik keseharian.

          Melalui implementasi di pendidikan dan komunitas, Sosioantrokonseling menjadi gerakan praksis yang menegaskan kembali tujuan hakiki konseling: memanusiakan manusia dalam segala dimensinya. Pendekatan ini bukan sekadar intervensi psikologis, tetapi juga proses sosial yang menumbuhkan kesadaran kolektif, memperkuat solidaritas kemanusiaan, dan membangun masyarakat yang lebih reflektif serta berkeadaban.

By. Jumadi Mori Salam Tuasikal

          Model Sosioantrokonseling dirancang sebagai pendekatan konseling yang mengintegrasikan kesadaran sosial, pemahaman budaya, dan refleksi humanistik dalam satu proses yang dinamis dan saling terkait. Pendekatan ini berpijak pada keyakinan bahwa setiap individu tidak dapat dipahami hanya dari dimensi intrapsikisnya, tetapi harus dibaca melalui jejaring sosial-budaya yang membentuk pengalaman dan makna kehidupannya. Dengan demikian, Sosioantrokonseling bukan sekadar teknik baru dalam praktik konseling, melainkan paradigma yang menata ulang cara kita memahami manusia, permasalahan, dan perubahan.

          Model ini dibangun atas prinsip bahwa konseling adalah proses dialog kemanusiaan yang berlangsung dalam konteks sosial tertentu. Konselor berperan bukan hanya sebagai fasilitator perubahan, tetapi juga sebagai penafsir sosial dan budaya yang membantu konseli memahami posisi dirinya dalam jaringan kehidupan. Oleh sebab itu, setiap langkah dalam model ini dirancang agar konseli tidak sekadar menyelesaikan masalah personalnya, tetapi juga menemukan keterhubungan baru dengan lingkungannya secara lebih sadar dan bermakna.

          Tahap pertama dalam Sosioantrokonseling adalah pemahaman konteks sosial. Pada tahap ini, konselor berupaya membaca realitas sosial yang melingkupi kehidupan konseli: keluarga, sekolah, komunitas, lingkungan kerja, hingga pengaruh media. Pemahaman ini tidak dimaksudkan untuk menilai, melainkan untuk memetakan bagaimana struktur sosial memengaruhi pengalaman konseli. Konselor menempatkan dirinya sebagai pengamat empatik, yang mampu menangkap relasi kuasa, norma sosial, serta nilai-nilai yang mungkin menekan atau memperkuat konseli.

          Tahap kedua adalah eksplorasi nilai budaya. Di sini, konseling bergeser dari sekadar memahami masalah ke upaya menyingkap sistem makna yang menopang kehidupan konseli. Nilai, simbol, dan kebiasaan budaya menjadi lensa untuk menafsirkan bagaimana konseli memaknai dirinya dan dunia di sekitarnya. Konselor perlu memiliki kepekaan antropologis: ia menyadari bahwa setiap ekspresi emosi, cara berkomunikasi, atau pandangan hidup, sesungguhnya berakar dari sistem budaya tertentu. Melalui eksplorasi ini, konselor membantu konseli menemukan nilai-nilai budaya yang konstruktif sebagai sumber daya penyembuhan dan pertumbuhan.

          Tahap ketiga adalah refleksi humanistik. Inilah fase di mana konseli diajak menafsirkan kembali pengalaman hidupnya secara lebih personal dan eksistensial. Konselor membantu konseli mengenali potensi, kebebasan, dan tanggung jawab dirinya sebagai manusia yang memiliki kesadaran. Refleksi ini menjadi jembatan antara konteks sosial-budaya dengan kesadaran diri: konseli tidak hanya memahami dirinya sebagai bagian dari sistem, tetapi juga sebagai subjek yang mampu memilih dan mencipta makna hidupnya sendiri. Dalam tahap ini, empati, kehadiran autentik, dan penerimaan tanpa syarat menjadi fondasi utama konselor.

          Tahap keempat adalah aktualisasi relasional. Setelah konseli memahami konteks sosialnya, menafsirkan kembali nilai budayanya, dan merefleksikan eksistensinya secara humanistik, proses konseling diarahkan pada pembentukan hubungan baru yang lebih sehat dan bermakna dengan lingkungannya. Aktualisasi relasional berarti kemampuan konseli untuk hidup secara sadar, terbuka, dan empatik dalam interaksi sosialnya. Konselor berperan sebagai katalisator perubahan sosial kecil, membantu konseli menghidupkan nilai-nilai kebaikan, tanggung jawab, dan keterhubungan dalam relasi sehari-hari.

          Model ini tidak bersifat linier, tetapi sirkular dan reflektif. Artinya, keempat tahap tersebut dapat berlangsung secara dinamis dan saling menguatkan, tergantung pada kebutuhan dan konteks konseli. Dalam praktiknya, konselor dapat bergerak fleksibel antara tahap sosial, budaya, dan humanistik sesuai dinamika proses konseling yang muncul secara alami. Pendekatan ini menekankan kehadiran konselor sebagai pribadi yang responsif secara sosial, sensitif secara budaya, dan reflektif secara humanistik.

By. Jumadi Mori Salam Tuasikal

          Paradigma Sosioantrokonseling tidak hanya lahir dari kegelisahan praktis terhadap keterbatasan model konseling Barat, tetapi juga dari pencarian filosofis tentang hakikat manusia, sumber pengetahuan, dan nilai yang membimbing tindakan konseling. Sebagai suatu paradigma, Sosioantrokonseling memiliki struktur filosofis yang kokoh yang berpijak pada tiga fondasi utama: ontologi manusia relasional, epistemologi dialogis-kontekstual, dan aksiologi kemanusiaan berakar budaya. Ketiga aspek ini menjadi landasan konseptual dalam memahami dan mengarahkan praktik konseling yang berkeadaban.

          Secara ontologis, Sosioantrokonseling berangkat dari pandangan bahwa manusia bukan entitas tunggal yang terisolasi, melainkan makhluk relasional yang keberadaannya selalu ditentukan oleh interaksi sosial, budaya, dan spiritual di sekitarnya. Hakikat manusia dipahami sebagai being in relation, yaitu eksistensi yang hadir dan bermakna karena keberadaannya bersama orang lain. Dalam konteks ini, konsep “diri” tidak dipahami sebagai ego individual seperti dalam psikologi Barat, melainkan sebagai diri sosial yang lahir dari jaringan nilai, bahasa, dan simbol budaya. Ontologi ini menegaskan bahwa memahami manusia berarti memahami dunia sosialnya, dan membantu manusia berarti memulihkan keterhubungannya dengan komunitas dan nilai yang ia anut.

          Sosioantrokonseling menolak pandangan mekanistik yang melihat individu semata-mata sebagai sistem psikologis yang bisa dipisah dari konteks sosial. Sebaliknya, paradigma ini menempatkan manusia dalam kerangka ontologi holistik yang memandang kehidupan sebagai jejaring makna. Masalah psikologis tidak berdiri sendiri, melainkan bagian dari ketegangan sosial-budaya yang dialami individu dalam upaya menemukan harmoni antara dirinya dan lingkungan sosialnya. Dengan demikian, konseling tidak hanya bertujuan memulihkan keseimbangan intrapsikis, tetapi juga membangun kembali keseimbangan relasional antara manusia dan lingkungannya, antara “aku” dan “kami”.

          Secara epistemologis, Sosioantrokonseling berpijak pada dialogical epistemology, bahwa pengetahuan lahir melalui dialog antara subjek dan konteksnya. Pengetahuan konseling bukanlah kebenaran objektif yang berdiri di luar manusia, melainkan hasil konstruksi bersama antara konselor, konseli, dan budaya tempat mereka berinteraksi. Oleh karena itu, proses konseling dipahami sebagai perjumpaan dua dunia makna: dunia konselor yang sarat dengan nilai profesional dan dunia konseli yang dipenuhi pengalaman budaya. Tugas utama konselor bukan mentransfer teori, tetapi membangun pemahaman baru melalui proses interpretatif dan empatik yang menghormati keragaman konteks klien.

          Dalam epistemologi ini, metode hermeneutik dan fenomenologis menjadi dasar bagi praktik dan riset Sosioantrokonseling. Konselor bertugas menafsirkan makna pengalaman konseli sebagaimana ia alami, bukan sebagaimana teori menjelaskannya. Dengan cara ini, konseling menjadi ruang pemaknaan ulang terhadap pengalaman hidup yang sering kali dikaburkan oleh struktur sosial atau kekuasaan budaya. Pengetahuan konseling bersifat situated knowledge, yaitu pengetahuan yang terletak dalam ruang sosial dan budaya tertentu. Hal ini menjadi penegasan bahwa kebenaran dalam konseling bersifat kontekstual, plural, dan dinamis.

          Lebih jauh, epistemologi Sosioantrokonseling menempatkan empati kultural sebagai bentuk tertinggi dari pengetahuan. Untuk memahami konseli, konselor perlu menghayati cara pandang hidupnya, cara ia menafsirkan kebahagiaan, penderitaan, dan relasi sosial. Pengetahuan seperti ini tidak dapat diperoleh lewat observasi semata, tetapi melalui lived engagement, keterlibatan hidup bersama manusia lain dalam konteksnya. Epistemologi ini dengan demikian bersifat humanistik, partisipatif, dan reflektif. Ia tidak memisahkan peneliti dari yang diteliti, konselor dari konseli, atau teori dari kehidupan.

          Dari segi aksiologi, Sosioantrokonseling berlandaskan pada nilai-nilai kemanusiaan yang berakar pada budaya lokal dan spiritualitas kolektif. Tujuan tertingginya bukan hanya penyembuhan pribadi, tetapi pemulihan kemanusiaan dalam relasi sosial. Nilai-nilai seperti gotong royong, empati, penghormatan terhadap orang tua, keseimbangan hidup, dan kebijaksanaan lokal menjadi pilar etika konseling. Dalam konteks ini, etika Sosioantrokonseling tidak bersumber dari norma universal yang kaku, tetapi dari nilai-nilai hidup yang tumbuh dalam kebudayaan masyarakat. Ini adalah etika yang kontekstual, yang hidup dan menghidupkan.

          Aksiologi ini juga menegaskan bahwa konseling harus berpihak pada keadilan sosial dan keberlanjutan nilai kemanusiaan. Konselor tidak boleh netral terhadap ketimpangan sosial, penindasan budaya, atau kehilangan identitas yang dialami konseli. Dalam paradigma Sosioantrokonseling, praktik konseling adalah tindakan etis yang transformatif: membangkitkan kesadaran, memperkuat kemandirian, dan menumbuhkan harmoni sosial. Dengan demikian, nilai kebaikan tidak diukur dari seberapa cepat konseli “sembuh”, tetapi dari sejauh mana ia mampu hidup bermakna dalam komunitasnya.

          Landasan aksiologis ini membawa implikasi penting: konseling dipahami sebagai bentuk cultural care, yaitu perawatan kemanusiaan yang menghargai perbedaan dan keberagaman. Konselor menjadi penjaga nilai-nilai luhur kemanusiaan dalam masyarakat yang tengah berubah. Ia bukan hanya pendengar masalah, tetapi juga penjaga kebijaksanaan sosial. Sosioantrokonseling, dalam pengertian ini, menjadi ruang spiritual di mana manusia menemukan kembali dirinya dalam kebersamaan, bukan dalam keterasingan.

          Dengan demikian, filosofi Sosioantrokonseling dapat dipahami sebagai gerakan epistemik dan moral yang berupaya mengembalikan konseling pada akar kemanusiaannya. Ia menghubungkan filsafat Barat yang menekankan otonomi individu dengan kearifan Timur yang menekankan harmoni dan keseimbangan sosial. Ia bukan sekadar teori, tetapi paradigma kemanusiaan yang menuntun konselor untuk berpikir, merasa, dan bertindak dalam kesadaran sosial-budaya yang utuh. Sosioantrokonseling hadir sebagai jembatan antara pengetahuan ilmiah dan kebijaksanaan lokal, antara akal dan nurani, antara individu dan masyarakat.